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《西游記》作者確為吳承恩辨

2014/6/16 14:23:53    作者:蔡鐵鷹    閱讀:3804    評論:0

   在1996年9月份于太原召開的“全國首屆《西游記》文化討論會”上,吳承恩是否擁有《西游記》著作權(quán)的問題在沉寂了數(shù)年之后再一次被提出。由于這次會議的主要組織者李安綱先生在近年的學(xué)術(shù)活動中多次表述了“《西游記》寫的是金丹大道,吳承恩不懂煉丹術(shù),因而不可能寫出這么一部奇書”的觀點,加之會議期間面世的山西古籍版《西游記》(李安綱評注)采用了“原著無名氏”的提法,因而這一議題在會議的討論中顯得尤其引人注目。
   為了討論的方便,我想應(yīng)先將《西游記》作者應(yīng)具備的基本條件作如下界定:
   1.鑒于現(xiàn)在已能見到刻成于萬歷二十年的世德堂本《西游記》,應(yīng)斷定該書成書不應(yīng)晚于這一年;而從其回目標(biāo)題的對仗形式看,上限則不應(yīng)早于嘉靖初年,也就是說,其作者生活的年代應(yīng)在此期間。
   2.根據(jù)《西游記》中大量方言詞和入聲的廣泛使用來看,作者應(yīng)操下江官話。這里入聲是一個重要標(biāo)志。
   3.從《西游記》基本行文風(fēng)格看,作者應(yīng)是知識博雜、性情詼諧的讀書人,還應(yīng)有點心高氣傲、郁塞不平的情緒,其身份不會太尊貴,但文筆應(yīng)可觀。
   以上三條界定絲毫沒有偏袒吳承恩的意思,應(yīng)該會被廣泛認(rèn)同。在這個基礎(chǔ)上,下面我們逐一討論有關(guān)問題。
   一、關(guān)于《西游記》作者討論的回顧
   《西游記》問世之初,未題撰人,由于元代道士長春真人邱處機(jī)亦有一本《西游記》(實為其弟子李志常記述邱處機(jī)西行大漠的《長春真人西游記》),所以大約自《輟耕錄》始,《西游記》便被誤植于邱處機(jī)名下。有清一代,翻刻、評點《西游記》者大抵與道教有關(guān),這一說遂一直沿襲下來。
   清中葉起,有學(xué)人開始懷疑《西游記》為明人所作,如紀(jì)購。他認(rèn)定書中不少官制為明代始有,邱處機(jī)撰書說實不可信。錢大昕還專門從道藏中抄出《長春真人西游記》,以證傳說之謬。淮安籍學(xué)人阮葵生則據(jù)明代《淮安府志·淮賢文目》所載,明確認(rèn)定作者乃是明代嘉靖至萬歷年間的淮安人吳承恩,其后同為淮安籍的學(xué)人丁晏又再次重申。至晚清,在學(xué)人的著述中,吳承恩作《西游記》基本是已成定論。只是由于刻書者的關(guān)系,在各種坊本上仍可見到邱處機(jī)的名字。
   本世紀(jì)20年代,魯迅根據(jù)前輩學(xué)人的記載和有關(guān)文獻(xiàn),第一次在現(xiàn)代意義上的小說研究《中國小說史略》中,提出了《西游記》作者為淮安人吳承恩的觀點;同時,胡適、董作賓及稍后的鄭振擇、趙景深等人也開始了對吳承恩的研究,趙景深還于1936年首次撰成《< 西游記>作者吳承恩年譜》。至此,原本在清代學(xué)人筆下尚且模糊的吳承恩的輪廓逐漸被勾勒出來。這一時期的研究,主要仍在吳承恩其人其事,大約是因為資料的積累還不足以支撐更多的擴(kuò)展。但特別值得一提的是,劉修業(yè)先生從故宮館藏中抄出了《射陽先生存稿》,這份珍貴的資料50年代由古籍出版社出版,定名為《吳承恩詩文集》,這為后來的吳承恩與《西游記》的研究留下了極重要的伏筆。
   80年代初,吳承恩研究有了明顯的飛躍。蘇興先生的《吳承恩年譜》、《吳承恩小傳》相繼出版,加之發(fā)現(xiàn)了很多有關(guān)吳承恩的重要資料,終于促成1982吳承恩逝世四百周年時首屆全國西游記學(xué)術(shù)討論的召開。這一階段的研究,不僅使得吳承恩的形象被描繪得更為清楚,而且吳承恩與《西游記》的關(guān)系開始占據(jù)重要位置,諸如吳承恩何時何地寫成《西游記》,吳承恩身世、經(jīng)歷以及性格、思想與《西游記》的關(guān)系,《西游記》題材來源與地域文化氛圍等重要問題都有了初步成果。
   隨著研究的深入和研究者對資料越來越精細(xì)的剖析,作為吳承恩與《西游記》之間聯(lián)系橋梁的一些重要資料,尚有一定模糊性的缺陷開始暴露出來。 1983年,章培恒先生撰文提出懷疑,認(rèn)為明清史料著錄的吳承恩的《西游記》,并不能指實為是一本通俗小說,而很可能屬于地理游記,寫定通俗小說亦即百回本《西游記》的也許另有其人。這一說雖然出現(xiàn)在章先生的筆下,但卻代表了一批研究者郁結(jié)在心中的疑慮,所以一經(jīng)提出,即刻便引起廣泛關(guān)注;其后,有楊秉祺先生的附議,也有蘇興、謝巍等先生的反詰,爭論陸續(xù)延續(xù)到90年代初,逐步形成了“言是”與“言否”兩種鮮明的觀點。從太原會議的討論來看懷疑仍應(yīng)屬于這次爭論的延續(xù),所不同的只是增加了李安納先生提出的一些理由。
   二、對言否理由的答復(fù)
   懷疑吳承恩作者地位的理由,總括起來主要有以下幾條。
   1.與吳承恩直接接觸過的同時代人或稍晚的李維楨、吳國榮、陳文燭、丘度等人對吳承恩的詩文均有評論,但均未提及《西游記》。
   2.最原始的資料《天啟淮安府志》在著錄“吳承恩……《西游記》”時,并未注明這里《西游記》是一本什么性質(zhì)的著述,而清初黃虞稷則在《千頃堂書目》中將“吳承恩,《西游記》”納人“輿地類”,表明吳承恩的《西游記》很可能與小說《西游記》不是同一回事。
   3.舊例方志一般不錄通俗小說,這也間接說明吳承恩的《西游記》可能不是通俗小說;《天啟淮安府志》雖然說笑承恩“所著雜記數(shù)種,名震一時,”但將小說稱為“雜記”,也少見。
   4.雖然阮葵生、丁晏均說書中多淮上鄉(xiāng)音,但缺少舉證,因而還不能認(rèn)定《西游記》就屬淮上鄉(xiāng)音,吳承恩寫《西游記》一說也就是不堅實的。
   我們首先回答為什么吳承恩時代人沒有提到《西游記》。這并不像有些文章中所說系傳統(tǒng)觀念使然,至少不僅僅是。很可能陳文燭、李維楨,包括丘度、吳國榮等人均未見過《西游記》,甚至根本不知道有這回事。吳承恩也許早有寫作動機(jī),真正動筆完成卻是在荊府任職期間(下文將詳細(xì)論證),而且,寫成后極可能是將書稿留在了荊王府等待王府出資刊刻,或直接交給書商,這樣,吳承恩卸任回鄉(xiāng)后,手邊既無書稿,不談或少談此書就很正常,陳文燭等人不提此書也就不足為怪。這一推論基于如下基礎(chǔ):其一。至天啟年間為止,沒有任何關(guān)于《西游記》的著錄,以天啟以后《西游記》見于著錄的頻率和當(dāng)時文人對小說的反應(yīng)程度為參照,可以認(rèn)為這是不正常的,只能說明當(dāng)時并無此書流播——包括抄本。其二,早已有人注意到萬歷二十年刻成的世德堂本中雜有“榮壽堂粹行”字樣,但沒有深究。最近侯會先生發(fā)現(xiàn)第九、十、十九、二十卷竟然全是“金陵榮壽堂梓行”,侯先生認(rèn)為這是世德堂本經(jīng)過改版的重要證據(jù),它告訴我們,世德堂在萬歷二十年并沒有刻成或刻完后并未立即印行,爾后不知經(jīng)過什么曲折,書版易手榮壽堂,經(jīng)榮壽堂補(bǔ)版才得以行世。其時間據(jù)侯會先生惠告,有證據(jù)表明應(yīng)在萬歷三十年甚至四十年之后,也就是在吳承恩去世二十年以至三十年之后。侯先生的這一發(fā)現(xiàn),使《西游記》問世時間與《天啟淮安府志》第一次著錄“吳承恩《西游記》”可以銜接,也恰恰坐實了阮葵生《茶余客話》“是書明季始大行,里巷細(xì)人樂道之,而前此亦未之有聞”的說法,非常有助于解釋為什么吳承恩同時代或稍晚的人均未提到《西游記》的問題。
   其次,我們回答《天啟淮安府志》著錄的“吳承恩《西游記》”可能是地理游記的問題!短靻⒒窗哺尽返闹洀睦碚撋险f,確實有兩種可能。這讓我們這些言是派大傷腦筋,在不借助其它材料的情況下,確實難以應(yīng)付言否的質(zhì)難。但也有一個辦法,那就是反詰——看一看假如把這里的《西游記》看作是地理游記,會出現(xiàn)什么問題。我們要問,既然志書有載,那么書在哪兒呢(這一問也許有點刁蠻)?既然能夠入志,就應(yīng)是吳承恩的主要作品,那么為什么吳承恩的同時代人提到那么多吳的詩文,卻沒提及這一篇?吳的外孫丘度搜集整理了《射陽先生存稿》,也沒有見到地理游記,那么《天啟淮安府志》的著錄又是依據(jù)什么?要知道,如果是地理游記,它就絕不會象小說那樣在吳承思逝世幾十年后才面世,在這種情況下如果還堅持《天啟淮安府志》著錄的是地理游記,那實在有悖于先流傳、后著錄的常理。也許有人會以黃虞稷《千頃堂書目》為證,說其中“吳承恩《西游記》”是被歸入輿地類的。其實,為了證明這幾個字的可信性,章培恒和蘇興、謝巍幾位先生幾年前曾大大地打一場筆仗,倒著實把《千頃堂書目》仔細(xì)梳理了一遍,結(jié)果誰也沒說服誰。當(dāng)時我曾說這本吳承恩的地理游記究竟是作者親見還是誤記,大概是就說不清楚的,而只要從邏輯上問一句。吳承恩的同代人、家鄉(xiāng)人、親朋好友,遺集佚文都沒有提到這一本地理游記,黃虞稷又是自何途徑見到的?假如黃虞稷著錄不誤,確實親見,那么后人為什么又只字不提?難道真是半空中飛來一本吳承恩的地理游記?那么他游了哪里?吳承恩多次南下北上,往西行卻只有一次——去荊府赴任。而去荊府偏偏有利于證成吳承恩是小說《西游記》的作者。
   再次,回答舊例官修志書不錄通俗小說和雜記不能當(dāng)作小說的問題,日本田中嚴(yán)和國內(nèi)楊秉祺先生都曾如此質(zhì)疑。我說,也許通常是如此,但不能絕對化。我們無須舉更多的例證,眼前即有。清人阮葵生、丁晏、吳玉搢、冒廣生都認(rèn)為《天啟淮安府志》中著錄的“吳承恩《西游記》”就是通俗小《西游記》,所謂“所著雜記數(shù)種,名震一時”,就包括通俗小說《西游記》,他們都是有點名氣的舊學(xué)人,對舊例應(yīng)該更通,或者可以說他們就是構(gòu)成舊例的一部分。吳玉搢還是參予修志的,他把新志剔除未收的內(nèi)容編成一本《山陽志遺》。他們不覺得奇怪,我們?yōu)槭裁匆X得奇怪呢?還有什么理由談“舊例”呢?
   三、吳承恩作者身份的重要證據(jù)之一:方言
   要證明吳承恩是《西游記》作者,除了辨析史料以外,還有更可靠的方法,即找出《西游記》與吳承恩的聯(lián)系。這方面有不少切入點,如陳光蕊故事——產(chǎn)生于海州(今連云港,舊屬難安府),廣泛流傳于淮海一帶;無支祁——淮水水怪,普遍被認(rèn)為與孫悟空有關(guān),在淮安一帶流傳最廣;泗州大圣、小張?zhí)印c難安有關(guān)的傳說人物……,但我認(rèn)為最重要的證據(jù)還應(yīng)來自兩點:一是方言,二是吳承恩的荊府紀(jì)善之任,這里先談方言,一并回答言否者的第四個疑問。
   1.《西游記》作者所操方言的進(jìn)一步限定:淮安土語。
   一些論者據(jù)《西游記》所得出的“江淮方言”的概念,對于確定《西游記》的作者來說,還顯得太寬泛,必須將其中的方言詞確定到土語的區(qū)域內(nèi)。
   據(jù)本人調(diào)查,淮安恰恰處在江淮方言中淮揚土語、淮海土語、鹽阜土語的交匯處,這就為我們根據(jù)等語線原理來確定《西游記》方言的所屬土語區(qū)提供了可能性。等語線是語言學(xué)上的術(shù)語,它采用在方言地圖上將具有某種同一方言特征的地方連接成線的方式,直觀地表示某種方言特征的分布境界。如果我們將幾個分屬不同土語區(qū)的特定方言詞的分布境界標(biāo)出,證明只有淮安人才可能同時使用這些特定的方言詞,那結(jié)論不就很清楚了嗎?
   A, 二十六回:“你卻要好生伏侍我?guī)煾浮路,與他漿洗漿洗!比嗣裎膶W(xué)版注:禳——穢、臟(《現(xiàn)代漢語詞典》同)。此注顯然不妥。舊時穿衣服要上漿,使之硬挺,穿的時間長了,軟了皺了,就意味著要漿洗了;窗苍捴小办弊鬈浿v,如“這條扁擔(dān)太禳,擔(dān)不起”。與文意相符。這個意思在淮安以南淮揚土語區(qū)中使用較多,但在淮安以北30公里,屬于淮海土語區(qū)的漣水縣,禳已引申為“累了”、“吃不消”的意思?梢姟办弊鳛椤败洝苯忉尩牧x項,主要在淮揚上語中使用,其等語線的北端在淮安。
   B, 十四回:“三藏聞言,回頭央說劉伯欽道……”(另多處出現(xiàn)“央”)。央、央說,請、請求的意思。在屬于淮海土語的淮陰縣、淮陰市區(qū)、漣水縣出現(xiàn)頻率很高。特別是“央”。但在淮安和淮安以南的淮揚土語區(qū)、淮安以東的鹽阜土語區(qū)中逐漸少用,故其等語線的東端、南端應(yīng)在淮安。
   C, 七十二回:“一個個汗流粉膩透衣裳,興懶情疏方叫!,“海”,罷休,完結(jié)的意思,淮海方言詞。《王家營志》(王家營,今淮陰縣所在地)有“罷休曰!。這個詞在淮安以南、鹽阜土語區(qū)中,則逐漸減少。它的等語線南端、東端在淮安。
   為了更清晰,我繪了一張圖,請參看。通過以上舉例,我認(rèn)為結(jié)論已經(jīng)很清楚了。例舉的幾個方言詞其在《西游記》中使用的義項,等語線均在淮安交匯,能同時使用這些義項的,當(dāng)然只有難安人吳承恩。
   這應(yīng)該是證明《西游記》作者為淮安人的鐵證了。有了這個主干證據(jù),其它史料的記載,方言詞的解讀就都有了依據(jù)。猶如原來散落的珍珠被一根金線串起,從此具有了無比珍貴的價值。
   2·《西游記》作者為淮安人的史證——資料價值的再認(rèn)識
   根據(jù)方言詞的使用斷定《西游記》作者為淮安人其實不始于今日,清代淮安人吳玉搢在他的《山陽志遺》中說過:“書中多吾鄉(xiāng)方言,其出誰人之手無疑!蓖瑸闇(zhǔn)安人的阮葵生在《茶余客話》中也說,“觀其中方言俚語,皆淮上之鄉(xiāng)音街談,巷弄市井婦孺皆解,而他方人讀之不盡然,是出淮人之手無疑”。此后,也是淮安人的丁晏又復(fù)述了這種意思,甚至吳語區(qū)的陸以湉等也承認(rèn)如此。象這樣不同時代,不同地區(qū)的人眾口一辭地認(rèn)定一個事實,實在是罕見的,可惜均未作具體論證。我們現(xiàn)拈出幾條可用于印證的方言詞,姑且算作對吳、阮著述的一點補(bǔ)充。
   A, 二十五回:“鎮(zhèn)元子問唐僧四眾可曾從五莊觀經(jīng)過,行者聞言,他心中有物的人,忙答道:‘不曾,不曾,我們是打上路來的’。”有物,一般指胸有城府,心中有數(shù),反之則為“沒料”。明代淮安人,吳承恩的鄉(xiāng)前輩潘壩《熙臺公集·送中丞毛滇移鎮(zhèn)江南》詩中有‘胸中有物自經(jīng)濟(jì)”。
   B, 八十六回:“今日哭一日,明日哭一日,后日復(fù)了三。”復(fù)三,是淮海地區(qū)舊日迷信風(fēng)俗,人死下葬,當(dāng)日只堆土高出地面,第三天家人再去燒紙,添土成墳,表示埋葬過程結(jié)束,叫做“復(fù)三”。北宋淮安人徐積《北神烈婦序》:“烈婦既葬之.三日復(fù)墓以歸!
   c, 七十二回:所引“海”。海,意為某事結(jié)束、完結(jié)。民初《王家營志·方言》有“罷休曰!币粭l。王家營,與淮安城相距15公里。
   另外,明清的各版本與世德堂本均有少許不同,其中有些就是因?qū)Ψ窖栽~不甚了了而出現(xiàn)的改動,這大概也可算作判斷《西游記》方言色彩的證據(jù)吧。
   A, 八三十四回:“都去地下亂摸,草里胡尋,吞袖子,揣腰里,那里有得。”吞,清代各本因不懂,大多誤刻為“各”;李卓吾本《西游記》在二十六回處改為“挖”。而在淮安,誰都知道“吞”是掏、摸的意思,如“吞雀子窩”。
   B.六十回:“我有幾個草頭方子,能治大病,管請醫(yī)治得好他便是!笔,江淮方言中常用的詞尾,《西游記》中多次出現(xiàn),但李卓吾本改作“了”。李卓吾本刻于蘇州。
   3.《西游記》作者為淮安的活證——方言詞的解讀。
   在進(jìn)行了以上論證后再來解讀方言詞,其意義和單獨的解讀就不一樣了!段饔斡洝分胁簧俜窖栽~在淮安土語中不僅常見,而且在特定的使用環(huán)境中無法置換。較典型的有;“捏膿”(糊弄人),“沒頭蹲”(全身沒人水中)、“刺鬧”(癢)、“穿換”(調(diào)換》、“只情”(只管,一個勁地)、“但望”(只希望)、“認(rèn)此犯頭”(故意冒犯作對頭)……這些方言詞是否只存在于淮安土語中還難以下斷語,但絕不會同時出現(xiàn)于其它任一種土語中,這是可以肯定的。因為我在調(diào)查中接觸了不少周邊地區(qū)的同行,目前還沒有一個人能全部讀懂上述方言詞。
   四、吳承恩作者身份的重要證據(jù)之二:荊府紀(jì)善之任
   世德堂本的卷首有一篇陳元之序,其中含糊提到了《西游記》的作者:“《西游記》一書,不知其何人所為;蛟怀鎏熹旰魏钔踔畤,或曰出八公之徒,或曰出王自制!标愒軙恢魅酥袑懶,無論如何會問一下書稿的來源,也許書稿原即不題撰人,但出自王府一說必有所本?上в捎谑芴K興先生吳承恩未赴荊府一說的影響,研究者都忽略了陳元之序的重要性,而認(rèn)為陳元之不過信口雌黃而已。
   吳承恩有荊府紀(jì)善之任已不容懷疑,這正是出入天潢侯王之國的八公之徒的身份。蘇興先生認(rèn)為,吳承恩的這一職位,是在他因家貧母老屈就長興縣丞,于長興先受誣下獄,后又冤情辯白得到的安慰性職務(wù),時間應(yīng)在隆慶元年至二年間。這是令人信服的。但蘇興先生又認(rèn)為隆慶二年吳承恩有在淮安活動的痕跡,所以可能沒有到任,僅遙受而且。這就有了錯誤。所謂吳承恩隆慶二年在淮安活動的證據(jù),是他寫了一篇《贈邑侯湯濱喻入覲障詞》。蘇興先生認(rèn)為障詞受主“湯濱喻”就是嘉靖四十五年任山陽知縣的楊松,其入覲是在隆慶二年。其實“湯濱喻”并非楊松,這篇障詞的寫作時間也就要另作別論。這樣一來,蘇興先生的《吳承恩年譜》上,隆慶二年至四年就是一片空白。
   我認(rèn)為這正是吳承恩赴荊府到任的時間。吳承恩出獄后,心境實在不好,為避免回鄉(xiāng)的尷尬,便直接去了湖北蘄州,做了二年名份要清高一些、事務(wù)要輕松一些、待遇也要優(yōu)厚一些的荊府紀(jì)善。荊府,全稱荊憲王府。第一代荊憲王為明仁宗朱高熾六子朱瞻崗。第五代朱厚烇嘉靖三十二年薨。因其子載盛早卒,第六代便由其孫朱翊鉅繼位。其時,便是嘉靖后期至隆慶年間,荊藩封地原在建昌,后遷到蘄州(今湖北蘄春縣蘄州鎮(zhèn))。紀(jì)善,王府屬員。明制藩府配紀(jì)善二人,八品,“掌諷導(dǎo)禮法,開喻古誼,及國家恩義大節(jié),以詔王善”,有如王府導(dǎo)師。
   關(guān)于荊府與《西游記》的關(guān)系,早已有人注意到!段饔斡洝分杏幸粋朱紫國,有人認(rèn)為即是“朱子”——即指藩府——的諧音。此說因單薄而未產(chǎn)生實際意義,但它啟發(fā)人們應(yīng)注意《西游記》——荊王府——吳承恩之間的關(guān)系。
   為了尋找吳承恩去荊府赴任的證據(jù),我曾去蘄州實地考察,由于條件不備,沒有找到史籍的直接記載,但卻找到了同樣可以稱為鐵證的材料。
   第一,荊王府舊事與《西游記》有直接關(guān)系。
   《西游記》第八十八至八十九回敘述了玉華州的故事。唐僧師徒經(jīng)一十四載寒暑到達(dá)玉華州,“我這敝處,乃天竺國下郡,地名玉華縣。城中縣主,就是天竺皇帝之宗室,封為玉華王”;“府門左右,有長史府、審理廳、典膳所、待客館”;玉華王自稱,“孤在此城,已有五代,也有個賢名在外”;又有三個小王子,“不擺駕,不張蓋”,拜孫悟空等為師。這個故事就是荊王府的真實寫照,我們不妨—一對應(yīng)比照:
   1.玉華王是皇帝宗室受封于此。這與荊藩身份完全一致。
   2.玉華王封號,完全可能就是荊藩的別稱,F(xiàn)藏蘄春的《荊藩家乘》載荊府共有七宮,其中主官之一即玉華宮。
   3.玉華王和三位小王子。荊藩的王儲恰巧也是三位,據(jù)載,第六代荊王有三子,其叔樊山王也有三子,如果吳承恩就任紀(jì)善,正與這兩個系統(tǒng)的三位小王子同時。
   4.三位小王子拜悟空為師。吳承恩在名份上正是小王子之師。
   5. 小王子拜師“不擺駕,不張蓋”。按理拜師須有正式禮儀,但吳承恩雖為小王子之師,卻是朝廷派的職官,為王府屬下,所以既為師又不便行儀禮。這一條非常特殊,所謂“不擺駕,不張蓋”絕非隨意之筆。
   6. 玉華王在此已五代。荊藩受封,至吳承恩時歷六代,但荊藩封地最初在建昌,后遷蘄州;遷蘄州不久,第一代荊王即去世。由第二代荊王起,在蘄州算作五代,也相吻合。
   7.玉華王也有賢名在外。第三代荊王曾因惡行被賜死,其子亦被貶為庶人,這在荊府被稱為家難。從第五代荊王起荊府中興,《明史》稱其人“性謙和,銳意典籍”;其侄則“折節(jié)恭謹(jǐn),以文行稱!贝藭r正是荊府聲名最好的時期?蓞⒖础睹魇贰贰
   8. 玉華王府的“府門左右,有長史府、審理廳、典膳所、待客館”。這是典型的藩府建制!睹魇贰ぢ毠僦舅摹份d,王府“設(shè)長史司,轄審理所,典膳所……”。其中長史職位最高,正五品;審理次之,正六品,其余均八品以下!段饔斡洝酚谕醺嗵幉繉僦歇毺舫鲩L史府、審理所、典膳所,可見作者對王府建制非常了解,如果沒有王府生活經(jīng)歷,決然不致區(qū)分得如此清楚。
   9.唐僧沿途所過,凡有王位均稱國,唯玉華王所在地稱王華州(又作玉華縣)。這也絕非隨意之筆,作者對王城與府州縣的關(guān)系了解得很清楚,如七十八回悟空說:“……若是西邸王位,須要倒換關(guān)文;若是府州縣,經(jīng)過!卑创苏f法,玉華王所在地就應(yīng)稱國而不會屈稱州縣。作者寫到玉華王之所以不稱國,正是因其暗指荊藩。封藩古稱封國,但逐漸演變?yōu)榉Q國即犯忌。第三代荊王正是因有異謀而被賜死。作者在它地方可以信手拈來,唯獨在此必須謹(jǐn)慎。這反映了作者對王府禁忌的了解。
   玉華州又被稱作玉華縣,書中交替使用,這也反映了蘄州的特殊地位。據(jù)《明史》與嘉靖蘄州志》載,蘄州洪武初為府;洪武中降為州,領(lǐng)五縣;后領(lǐng)二縣歸入黃州府;至景泰年間再次縮編,不領(lǐng)縣,已同縣無異。這種名為州,實同縣的地位被作者無意中帶進(jìn)《西游記》,才出現(xiàn)了玉華州、玉華縣的混稱。
   10.三藏師徒從長安到西天,共歷14年。這14年不知據(jù)何而定。而唐僧在玉華州即稱:“貧僧在路,已經(jīng)過一十四遍寒勢,也是14年。這后面的14年恐怕不象筆誤。第六代荊王嘉靖三十三年即位,至隆慶元年正是14年;吳承恩嘉靖三十三年人南監(jiān)讀書,算是徹底放棄科舉另辟入仕之路,至隆慶元年,進(jìn)入有賢名的王府,算得上仕途到頂,也正是14年。唐三藏所謂沿途“也不知受了多少苦楚,才得到寶方!”的概嘆!大約也包含了作者的無比心酸。
   以上十條對應(yīng),恐怕很難用巧合穿鑿作解釋。既然如此,作者非吳承恩又是何人!
   第二,有到過荊府的論證。
   《射陽先生存稿》中收有吳承恩一首《宴鳳凰臺》詩:
   梅花融雪麗香臺,仙旅憑高錦席開。山水四圍龍虎抱,云霞五彩鳳凰來?袜l(xiāng)喜入陽和候,尊酒叨承將相才。獨倚東風(fēng)番醉墨,遍題春色對蓬萊。
   過去認(rèn)為,“山水四圍龍虎抱”的描寫與金陵形勝大致仿佛,所以本詩當(dāng)為吳承恩就讀南監(jiān)時所作。但我到過蘄州之后,覺得這是一個誤斷。理由有三條:
   1.《宴鳳凰臺》與蘄州地形對應(yīng),蘄州鳳凰臺與詩作的吻合程度遠(yuǎn)勝金陵。
   蘄州州治及荊藩王府的所在,是一塊∩形盆地。開口處南臨長江,對岸為幕阜山,周遭依次為迎山、大潛山、缺齒山、龍峰山、西塞山,(以上山名均為記者)恰成形抱之形;群山內(nèi)外均有湖水繞山而走,又恰成四圍之勢,稱此形勢為“山水四圍”,正是再合適不過。盆地中間有兩座小山:一座位于開口處,臨近長江,名鳳凰山,鳳凰臺即在此山之上;一座位于∩形略深處,稱麒麟山,兩山雖不高峻,但在小小的盆地中間,卻也十分醒目(狀如∩)。州衙、藩府等主要建筑均在兩山周圍,嘉靖《蘄州志》稱州治“背麟崗,面鳳嶺,大江襟其前,諸湖帶其后”倒確是言之不虛。而更值得注意的是,站在鳳凰山上,又是得到“山水四圍”印象的是最佳位置,一旦身臨其境,自然產(chǎn)生“山水四圍龍虎抱”的印象。
   2.《宴鳳凰臺》詩與蘄陽八景中“龜鶴梅花”對應(yīng)。
   按照一般規(guī)律,類似《宴鳳凰臺》這樣的應(yīng)酬之作均會與其時、其地、其景的獨特標(biāo)志有某些對應(yīng)。我所見到的李白、杜甫、謝肅、鄺露、何良俊的幾首詠鳳凰臺的詩均如此。
   對照蘄州的“蘄陽八景”,吳承恩《宴鳳凰臺》的首句“梅花融雪麗香臺”正是一種對應(yīng)。嘉靖《蘄州志》有“蘄州八景”之說,又錄州人陳溱詠八景詩:“麟閣江山獻(xiàn)綺羅,太清夜月宿嫦娥。鳳凰崗上晨鐘響,龍眼磯頭夕照多,城北荷花開錦障,東湖春水泛金波。鴻州煙雨將收盡,龜鶴梅花雪滿坡!眳浅卸鳌懊坊ㄈ谘本滹@見是對應(yīng)“龜鶴梅花”一景。從實地位置看,八景都在州治附近,一旦登上鳳凰臺,則盡在視野之內(nèi),“仙旅憑高錦席開”非此莫屬。金陵鳳凰臺則不具備這一條件。
   由“客鄉(xiāng)喜入陽和候”又可得知。《宴鳳凰臺》當(dāng)作于冬殘春至之日。其時蘄州地賞梅既是當(dāng)今雅事,又是鄉(xiāng)俗盛景,詠梅可以說是酬唱必選,這又可說對應(yīng)了“其時”。金陵鳳凰臺則未聞有梅、雪之景。
   再從評詩角度看,“梅花融雪”一句說不上出色,即使是實景寫照,也僅能稱穩(wěn)妥而已。以吳承恩詩才論,要非本色。以此起句,顯然是為了照顧或受啟發(fā)于“龜鶴梅花雪滿坡”的蘄地勝景。而金陵鳳凰臺地近秦淮,若以吟詠題材論,較之蘄地則要寬泛得多,所謂詠梅者,在蘄地為雅,在金陵則為俗。吳承恩詩作中獨出機(jī)杼者比比皆是,若在金陵以文會友,必不肯如此平平起句,唯在蘄地,所謂“梅花融雪麗香臺”才算應(yīng)景。
   3.《宴鳳凰臺》與吳承恩補(bǔ)授荊府紀(jì)善時的心境、經(jīng)歷對應(yīng)。
   從全詩看,《宴鳳凰臺》拘謹(jǐn)而落俗,當(dāng)是酬答而非文友唱和,似乎吳承恩和主人還是初次見面,“尊酒叨承將相才”這類客套是一個明證。如果吳承恩在隆慶元年殘冬或二年到達(dá)荊府,此時正應(yīng)是初會新友。又《宴鳳凰臺》心平氣和,一本正經(jīng),細(xì)細(xì)咀嚼還可品出一股受寵若驚的味道,實在不應(yīng)是吳承恩與金陵文友唱和的面目。吳承恩與金陵一班人稱“白下風(fēng)流”的文士早有往來,與這些人物交往,既無通家之好,又無鄉(xiāng)誼之雅,所憑者唯詩而已。倘若應(yīng)邀赴席,也多半因文名而起,即使與主人初會,座中也會有文友作陪。此時吳承恩呈牢騷太盛狀可也,發(fā)及時行樂論可也,唯不能作寒蟲之鳴唯唯應(yīng)聲,唯不能以平平之作搪塞敷衍。
  而如果假定《宴鳳凰臺》是作于蘄州,這一切就有了合理的解釋。其時吳承恩剛剛從長興獲釋,正是夾著尾巴做人的時候,或者正有如獲大赦的那種感受。且年逾花甲,心境亦應(yīng)平和,受到皇裔或王府吏員的禮遇時以這類作品進(jìn)獻(xiàn),就算得上順應(yīng)鄉(xiāng)情,恭而謹(jǐn)之地答謝了主人的盛情,正為合式。倘若主人為王府同僚,吳承恩稱對方為“將相才”就有了更明確的著落。藩王為皇裔封國之君,吏員自可看作輔佐,明代馬中錫《贈湯紀(jì)善序》中記載了秦府紀(jì)善湯潛的說法:“藩服之于吾,固吾君也。”可為一證。如此“將相才”之謂,就不是一般的敬稱而堪稱恰如其份了。
   經(jīng)過以上論證,我認(rèn)為已經(jīng)可以得出結(jié)論:《西游記》的作者確是吳承恩。
   下面我再把思路整理一下并做一些推想:
   隆慶元年底或二年,吳承恩由長興獲釋后,得授荊府紀(jì)善一職并赴蘄州到任。在王府官員為其接風(fēng)的酒宴上,寫下了《宴鳳凰臺》詩。王府清閑,使其有時間著手《西游記》一書的寫作,并在一、二年內(nèi)完成。隆慶四年,第六代荊王去世,吳承恩隨之打道回府,因其本人無力刊刻近百萬字的原著或王府曾許諾出資刊刻,《西游記》書稿留在了王府,可能是交給了第七代荊王,此王是他名義上的學(xué)生。吳承恩回鄉(xiāng)后因身邊無稿或不經(jīng)意于此,便未再多言此事。這位荊王萬歷四年死之前,大約并未處理好書稿,其去世后書稿傳出王府,被世德堂購得并付梓。故有陳元之序中“或曰出天潢何侯王之國;蛟怀霭斯,或曰出王自制”的說法。然而世德堂雖于萬歷二十年刻成書版,但當(dāng)時并未立即印行,輾轉(zhuǎn)至榮壽堂之手后,大約在萬歷四十年左右才真正面世。所以吳承恩的同時代人和稍后的晚輩或無從得知,或雖知有此書但無從得見,也就未予著錄。至天啟間修淮安府志時此書已大行,方有“淮賢文目”加上的一筆。

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